"إعلام ما بعد السقوط".. كيف مارست الجماعات المتطرفة الإرهاب زورا باسم الجهاد؟

كما فعلت مع معظم المفاهيم والمبادئ الإسلامية النبيلة ، فإن مجموعات العنف والإرهاب التي تنسب إلى الإسلام لها زوراً وزواحًا ، فإن المفهوم الحقيقي للجهاد الذي ظل على مدار تاريخ الإسلام وعقوده الطويلة يحمل العشرات من المعاني الإيجابية بين جميع المسلمين.

وفقًا لكتاب “The Brotherhood .. Post -Falling” للدكتور Diaa Rashwan ، رئيس خدمة معلومات الدولة ، شوهت هذه المجموعات مفهوم الجهاد ووضعها تحت رأسها النبيلة ممارساتها الواقعة والدموية لتحويلها بين العديد من غيرهم – المسلمون من الشعوب والمجتمعات في العالم إلى مرادف لقتل ودمار وتفجير ودم.

الحقيقة هي أن مفهوم “الجهاد” في أصله القانوني هو بريء تمامًا من كل هذه المعاني السلبية التي شوهتها بسبب ممارسات الجماعات العنيفة والتطرف. توضح النظرة الأولية لها أنها تحمل في معانيها التاريخية والنظرية في التراث الإسلامي المحددات الواضحة التي يصعب الخروج من إطاره ، لأنها نوعان: أحدهما فرد يفعله الشخص نفسه تجاه نفسه ، وهو ما هو جهاد الروح ضد الخطايا والخطايا والأخطاء. بحيث ينجو الشخص من نفسه ، ويهدد نقاءه ونقهته وطبيعته الأولى. أما بالنسبة للآخر ، فهي جماعية ، ويتم توجيهها إلى من خارج حدود “الأمة الإسلامية” من خلال تعريف التراث ، أو الدولة في المفهوم الحديث ، من بلدان أخرى ، الأمم والمجتمعات. وفقًا للتفسيرات السائدة لها في الفكر الإسلامي ، يتم تقسيم الجهاد الموجهة إلى من خارج الأمة أو الدولة ، بدورها ، إلى نوعين: الجهاد الدفاعي والجهاد الهجومي ، أو “جهاد الدفع” و “جهاد الطلب” . بالنسبة إلى الأول ، وهو الجهاد الدفاعي ، فقد تم فرضه على المسلمين للدفاع عن إيمانهم وأرواحهم ، وأراضيهم هي تعاطفهم عندما يكون أي هجوم عليهم من عدو قادم من خارج الأمة أو الدولة. ما يعادل هذا النوع من الجهاد الخارجي في عالمنا الحديث اليوم هو حق “المقاومة الوطنية” التي تجمع بين القانون الدولي الحديث كحق ليس له شك في الشعوب والأمم التي تتعرض للاعتداء الخارجي.

أما بالنسبة للجهاد الهجومي ، فهي في الأصل ممارسة واقعية ، وليس فرضًا دينيًا. كانت “الدولة الإسلامية الموحدة ، أو الخلافة ، تعود في العصور المتقدمة إلى العصور الوسطى ، لإدخال شعوب ومناطق جديدة غير مسلمة في سيادتها داخل” دار السلام “، لذلك جزء من الأمة الإسلامية ، أو تم التضحية بحالة الخلافة. بقي حتى العصور الحديثة ، ولدينا في التوسعات الاستعمارية الأوروبية والحروب الشرسة بين بلدان القارة القديمة ، وهو مثال بارز على ذلك.

على عكس الجهاد الدفاعي ، فإن جميع مذاهب ومدارس الفكر الإسلامي قد اجتمعت كتعيين للدفاع عن النفس ؛ لطالما كان الجهاد الهجومي فرضًا كافيًا يخضع لتقييم مصالح الأمة أو الدولة ومدى تحقيقها أو تصادمها. في حالة الجهاد ، تبدو ضوابط ممارستها واضحة بوضوح في جميع تعاليم الإسلام ، بطريقة تحولها بينها وتتحول إلى إرهاب أو عنف مرعوب من المدنيين وغير المقاربين ويهددون حياتهم ، الأمن والأعراض والممتلكات.

في ضوء هذه المعاني التي هي الأقرب إلى حقيقة مفهوم الجهاد ، يأتي التفسير الخاطئ والمشوه ، والذي اعتمدته جميع مجموعات العنف والإرهاب التي تنسب إلى الإسلام زوراً وزواحًا. يتجاهل هذه الاختلافات الواضحة بين نوعين من الجهاد. بدلاً من ذلك ، فإنه يتجاوز هذا ، حيث أن اسم “الجهاد” ينتحل شخصية لوضعه على ممارسات عنفها وإرهابه الذي يتعهد به داخل المجتمعات والدول الإسلامية ضد سلطاتهم وشعوبهم ومصالحهم ؛ من أجل اقتلاعها وتحديد ما تسمى “الدولة الإسلامية” بدلاً من ذلك.

من الواضح أن وضع هذه المجموعات هو مفهوم “الجهاد” باعتباره لقب عنفهم والإرهاب والعدوان والممارسات الدموية ضد بلدانهم ومجتمعاتهم. بدلاً من ذلك ، فإنه يعكس ، من ناحية ، رؤيتها لهذه البلدان والمجتمعات باعتبارها “كافر” معادية للإسلام ، وفقًا لتصورها المشوه. من الواضح أيضًا ، من ناحية أخرى ، أن مجموعات المبالغة والعنف والإرهاب قد لجأت إلى هذا التعديل منذ فجر الإسلام للاستفادة من الشحنة الأخلاقية والإيمان الإيجابي بأن المعنى الأصلي الحقيقي للجهاد بين الجنرال المسلمون ، في تبرير خروجها من المجتمعات والبلدان الإسلامية التي يعيشون فيها ويطلقون القتال والحرب عليهم وعبء الأرواح وأرفي الدماء فيه.